Hurghada este una dintre cele mai populare destinații de vacanță pentru români în ultima perioadă. Stațiunea egipteană de la Marea Roșie atrage anual sute de mii de turiști români, mai ales toamna, iarna și primăvara, când acolo te poți bucura de temperaturi de vară tot timpul.
Pentru vacanțe în Egipt la cele mai bune prețuri puteți apela la agenția lovetoholiday.ro.
Se știe că Egiptul este o țară unde populația este majoritar musulmană, dar să nu vă mirați dacă în Hurghada veți întâlni și mulți ortodocși copți. Slujba este asemănătoare cu a noastră, iar egiptenii sunt primitori cu creștinii care li se alătură la Sfânta Liturghie.
Noi am ales Biserica Saint Abanoub, care este situată în centrul orașului, în apropierea străzii Sheraton, la 12 minute de Seagull Beach Hotel, 4 stele, și la doar 10 minute de Portul Marina Hurghada, unul dintre principalele obiective turistice din stațiune. Slujba începe la ora 8:00 dimineața și există două altare, unul la subsol și unul la etajul 1. Nu vă trebuie o vestimentație specială, foarte multe femei copte din Egipt vin în pantaloni la această biserică, probabil fiind și modul lor de a se deosebi de femeile musulmane.
Cea mai mare biserică ortodoxă din Hurghada este Sfântul Shenouda, situată în apropiere de Meraki Resort.
Biserica se află în orașul vechi al Hurghadei Dahar. Strada la care se află catedrala se numește El Lewaa Salman Mazhar. accesând această stradă clădirea bisericii se va observa imediat. Din centrul Hurghadei se fac aproximativ 2-3 km până acolo, din zona de sud unde se află majoritatea resorturilor bune cca 12-16 km sau mai mult. Taximetriștii cunosc bine obiectivul astfel dacă cineva dintr-un resort din sudul Hurghadei vrea să meargă la această biserică o poate face și drumul ar costa aproximativ echivalent 25-30 lei.
Detalii despre Biserica Ortodoxă Coptă
Copții sunt egiptenii originali, iar cuvântul „copt” însuși este derivat din cuvântul grecesc „Aegyptus”, care înseamnă Egipt. Copții sunt descendenții vechilor egipteni. Sunt considerate una dintre cele mai pure rase antropologic din lume.
Biserica Ortodoxă Coptă este o parte din Biserica Ortodoxă a Alexandriei care s-a separat de bisericile bizantine în urma Sinodului IV Ecumenic de la Calcedon din anul 451. Având o istorie veche comună cu Biserica din Alexandria Calcedoniană, Biserica Coptă îşi are rădăcinile în propovăduirea Sfântului Apostol Marcu. Biserica Coptă face parte din grupul Bisericilor Ortodoxe Orientale.
Copţii mărturisesc că Domnul Iisus Hristos este perfect în divinitatea Sa şi că este perfect în umanitatea Sa, dar divinitatea şi umanitatea Sa erau erau unite într-o singură fire (natură) numită „firea Cuvântului întrupat,” definiţie dată de Sfântul Chiril al Alexandriei. Astfel, copţii mărturisesc două firi „umană” şi „divină” care sunt unite într-una singură „fără amestecare, fără confuzie şi fără stricăciune” (din declaraţia de credinţă de la sfârşitul Sfintei Liturghii copte). Aceste două firi „nu se separă nici o clipă sau nici cât o clipire de ochi” (de asemenea din declaraţia de credinţă de la sfârşitul Sfintei Liturghii copte).
Creştinii copţi sărbătoresc Crăciunul în data de 7 ianuarie care, începând cu 2002 este sărbătoare naţională oficială în Egipt. În schimb, Paștele este sărbătorit în aceeași dată ca și creștinii ortodocși români.
Biserica Ortodoxă coptă are propria artă, iconografie.
Întâistătătorul Bisericii Ortodoxe Copte este Papa Teodor al II-lea (în arabă Tawadros, cu numele laic Waǧīh Ṣubḥī Bāqī Sulaymān), ales papă la 4 noiembrie 2012 și înscăunat la 18 noiembrie 2012, ca urmare a decesului papei Șenuda al III-lea la 17 martie 2012.
în lume sunt în jur de 60 de milioane de creştini ortodocşi copţi: ei se găsesc, în principal în Egipt (în jurul a 15 milioane), Etiopia (aproximativ 38 de milioane)şi în Eritreea (aproximativ două milioane), dar există prezenţe importante în America de Nord, Europa, Australia, Sudan şi Israel iar în diaspora din lumea întreagă aproximativ alte 3-4 milioane.
În Biserica Coptă, doar bărbaţii pot fi hirotoniţi şi ei trebuie să fie căsătoriţi înainte de hirotonire, dacă doresc să se căsătorească. Prin aceasta, ei respectă aceeaşi regulă ca şi Biserica Ortodoxă Răsăriteană.
Prin tradiţie, limba coptă este folosită în slujbele bisericii, iar Sfintele Scripturi sunt scrise în alfabetul copt. Cu toate acestea, datorită arabizării egiptului, slujbele bisericii folosesc intens limba arabă, în timp ce predicile sunt integral în arabă. Limbile locale sunt folosite, alături de limba coptă, la slujbele din afara Egiptului.
Biserica Ortodoxă Coptă are propria muzică religioasă/liturgică unică şi curată şi propriile cântece
Biserica Ortodoxă Coptă din Alexandria are aproximativ 18 milioane de credincioşi creştini ortodocşi copţi în Egipt şi în lumea largă.
Epoca coptă:
Când oamenii se gândesc la Egipt, de obicei se gândesc la Egiptul antic cu piramidele sale. Apoi trec la perioada islamică reprezentată de pădurea de minarete pe care o vede o persoană astăzi în Cairo. Cu toate acestea, între aceste două extreme, există o punte modestă. Acest pod nu trece peste o vale a întunericului unde copții locuiau în deplină izolare. Dimpotrivă, această epocă este considerată una dintre perioadele luminoase din istoria națională și ecleziastică a Egiptului.
Strict vorbind, perioada pur creștină coptă se întinde pe aproximativ șase secole în zorii erei creștine. În istoria Egiptului, aceasta este o fracțiune mică, dar deloc nesemnificativă. Din punct de vedere cultural, acea perioadă scurtă a marcat o epocă în dezvoltarea ideilor și idealurilor egiptene. Într-adevăr, reprezintă ceea ce se numește pe bună dreptate „civilizația coptă”.
Sfântul Marcu, cel care a adus credința creștină în Egipt
Sfântul Marcu, un ucenic de origine africană și scriitorul celei mai vechi Evanghelii, a venit în Egipt, dând startul zorilor credinței creștine. Anul sosirii sale în celebra capitală a Egiptului, Alexandria, nu poate fi stabilit cu certitudine. Unele surse au pus intrarea sa în Egipt încă din anul 48 d.Hr.
Alții o pun în 55, 58 și chiar până în 61 d.Hr. Cu toate acestea, consensul de opinie pune data martiriului său la Alexandria în anul 68 d.Hr. În acea scurtă perioadă, Sfântul Marcu a reușit să câștige mulți convertiți și să întemeieze Biserica în Egipt. De atunci, creștinismul s-a răspândit ca focul în toată țara. Motivul principal pentru aceasta a fost faptul că egipteanul a avut întotdeauna o minte religioasă. Mintea cercetătoare a Egiptului antic explora mereu domeniul religiei și, în cele din urmă, a ajuns la anumite principii și credințe care au fost identificate mai târziu cu teoria și învățăturile sublime ale religiei creștine.
Identitatea bisericească prin persecuție:
Egiptenii sau copții au acceptat creștinismul atât de repede, încât romanii au fost nevoiți să exercite o serie de persecuții în încercarea de a suprima creșterea unei religii care sfida în mod deschis divinitatea împăratului. Edictul din 202 d.Hr. a decretat că convertirea creștină trebuie oprită cu orice preț. Edictul din 250 d.Hr. a decretat ca fiecare cetățean să poarte în orice moment un certificat eliberat de autoritățile locale care să ateste că a oferit jertfe zeilor. Cei care au refuzat să se conformeze au fost torturați cu o ferocitate fără precedent. Unii au fost tăiați capul, alții au fost aruncați la lei, iar alții au fost arși de vii. Toți au fost supuși la torturi veridice chiar și inovate, indiferent de vârstă sau sex.
Școala Catehetică din Alexandria a fost închisă din ordinul autorităților, deși membrii ei continuau să se întâlnească în alte locuri secrete. La un moment dat, numărul episcopilor a fost limitat de către stat la trei. Desăvârșirea epocii persecuției este considerată de copți ca fiind în timpul împăratului Dioclețian (284-305). Atât de severă a fost execuția în masă și tortura sălbatică a copților, încât ei au luat ziua alegerii militare a lui Diocetien ca împărat pentru a marca începutul erei martirilor copți. Chiar în acea zi a marcat începutul calendarului copt cunoscut în lumea occidentală ca Anno Martyrum (A.M.) sau anul martirilor.
În mijlocul acestei execuții și torturi nemiloase, Biserica Egiptului a înflorit dincolo de recunoaștere până când și-a luat forma definitivă în cursul secolului al II-lea. Cu alte cuvinte, secolul al treilea a văzut Biserica coptă cu o mare ierarhie variind de la Patriarhul din Alexandria până la preotul modest și monahii care locuiau în deșerturile răsăritene și occidentale. Ascensiunea acestei mari ierarhii concomitent cu persecuția romană a dus la identificarea poporului copt cu propria biserică din Alexandria. Această tradiție a persistat și chiar a devenit mai proeminentă când, într-o epocă ulterioară și din alte motive, bizantinii au resuscitat persecuția coptă.
Biserica coptă în istorie:
De-a lungul istoriei și în special în timpul erei copte, Biserica coptă a jucat un rol destul de important în modelarea și definirea secetei și doctrinelor creștine. Contribuția Bisericii Copte la creștinismul mondial poate fi rezumată pe scurt în următoarele patru mișcări:
(1) Bursa Teologică și Școala Catehetică:
Înainte de creștinism, Alexandria era renumită pentru că avea cea mai mare bibliotecă și muzeu din lume. Acel complex a fost de fapt sediul binecunoscutei școli din Alexandria. A găzduit milioane de suluri de papirus despre care se spunea că dețineau toate cunoștințele științifice antice. A fost înființată de Ptolemeu Soter în 323 î.Hr. În acea școală, șaptezeci de cărturari legendari din comunitatea evreiască au tradus Vechiul Testament din ebraică în 270 î.Hr. A fost o lucrare monumentală care a rezistat testului timpului și este cunoscută sub numele de „Septuaginta”. Acei savanți au stabilit și ordinea în care sunt aranjate cărțile O.T., inclusiv „Apocrife”.
Școala a început ca o instituție predominant științifică și literară. S-a dezvoltat apoi într-o universitate filozofică și teologică. Școala Catehetică din Alexandria a venit în succesiune directă. Aceasta a fost cea mai veche instituție importantă pentru educația teologică din antichitatea creștină. Decanii, profesorii și absolvenții săi erau responsabili pentru ceea ce s-ar putea numi filozofizarea crezului creștin și pentru cele mai monumentale lucrări de exegeză. Ei au definit creștinismul în forma sa finală pentru toate generațiile viitoare.
Primul decan cunoscut al școlii a fost Pantaenus (decedat în 190 d.Hr.), urmat de Clement din Alexandria, care a făcut un efort real pentru a converti cu succes oamenii educați la creștinism. Urmează Origen (aproximativ 215 d.Hr.), care a fost un biblist și filosof. A scris comentarii lungi la aproape fiecare carte din Vechiul și Noul Testament. Omiliile sale sunt cunoscute a fi cel mai vechi exemplu de predicare creștină. Lui Origen i-a urmat Dionisie al Alexandriei (Cel Mare), care mai târziu a devenit Patriarhul Bisericii (246-264 d.Hr.). Un alt elf decan distins al Școlii a fost Didymus orbul. Și-a pierdut vederea când avea patru ani. Cu toate acestea, acest handicap nu l-a descurajat să dobândească viziunea minții și a sufletului. A stăpânit gramatica, retorica, poezia, filozofia, matematica și muzica. El știa pe de rost atât Vechiul, cât și Noul Testament. Printre elevii săi s-au numărat Sf. Grigorie Nazianzen, Sf. Ieronim, Paladiu și Rufin istoricul. În grija sa pentru educarea orbilor, el a devenit primul din istorie care a conceput un sistem de scriere gravată. Până în secolul al patrulea, Alexandria coptă devenise într-adevăr sediul Învățăturii Creștine pentru întreaga lume.
(2) Miscarea Ecumenica:
La începutul secolului al IV-lea, și în mijlocul furtunii aprige a persecuției copților de către Dioclețian, Biserica Coptă a fost supusă unei alte furtuni care se ridică din interior. Această furtună a fost mai periculoasă pentru Biserică decât prima. A fost erezia ariană. Fostii patriarhi copți l-au dezvăluit pe Arius, renunțându-l succesiv din oficiul său preot. Cu toate acestea, el a continuat să-și propovăduiască erezia și, prin elocvența sa, a câștigat mulți convertiți, inclusiv doi episcopi libieni și episcopul Nicomedian Eusebiu.
Erezia ariană s-a răspândit în tot Egiptul, Libia, Palestina și Asia Mică și a ajuns la urechile lui Constantin. Cearta dintre bătrânul patriarh și Arie ardea cu furie în măsura în care s-a vărsat sânge pe străzile Alexandriei și Nicomediei. Împăratul i-a chemat pe toți episcopii (aproximativ 1800) să se întâlnească la Nicea, Asia Mică, pentru a discuta disputa și a o soluționa odată pentru totdeauna. A fost primul Sinod Ecleziastic cu autoritate și sancțiune imperială. Deoarece erezia nu ajunsese încă în Europa, doar șase episcopi reprezentau Biserica Apuseană. Restul celor 318 episcopi au venit din Est, inclusiv Mitropolitul Indiei care se afla în afara Imperiului. Era greu de trecut cu vederea semnele de desfigurare și mutilare la mulți dintre acești episcopi care fuseseră victimele persecuției lui Dioclețian, predecesorul lui Constantin. Episcopii Sinodului au reprezentat toate tradițiile variate ale creștinismului.
Primul lucru a fost să ajungă la un verdict în conflictul dintre avva Alexandros și Arius. Prin urmare, Arie a fost chemat să prezinte natura credințelor sale. După ce le-a pus în cântece și muzică, a început pe neașteptate să cânte acompaniat de muzică și formații de dans alexandrin. La rândul său, Atanasie, care a fost ales de Patriarhul Copt să răspundă, a prezentat un argument strâns unit și, cu mare elocvență, a afirmat pas cu pas toate nebuniile care rezultă din lirica folclorică ariană: „A fost o vreme când Fiul nu era .” Argumentul lui Atanasie i-a influențat pe membrii Consiliului către poziția ortodoxă, inclusiv pe împărat, care l-a lăudat pentru felul în care și-a adunat toate forțele pentru a prezenta apostolatul.
Dezvoltarea monahismului copt:
Există trei etape în dezvoltarea monahismului copt:
a) Monahismul Antonian: Aceasta este prima etapă prin care un creștin evlavios trăiește în izolare, o viață de asceză și austeritate, disciplinând trupul pentru a înălța sufletul.
Trebuie să fi trăit mulți pustnici în deșerturile Egiptului înainte de Sfântul Antonie. Totuși, cel bine cunoscut este Sfântul Pavel de la Teba (Lurer) care a intrat în deșert în jurul anului 218 d.Hr. Într-un mod miraculos, Dumnezeu l-a hrănit cu ajutorul unui corb care îi aducea o jumătate de pâine zilnic. Sfântul Pavel pustnic a murit de moarte naturală la vârsta de 113 ani, la scurt timp după ce Sfântul Antonie sa întâlnit cu el. Aceasta este o poveste binecunoscută în istoria monahală. Cu toate acestea, cel mai definit monahism este cel al Sfântului Antonie a cărui biografie a scris-o el însuși Sfântul Atanasie. Pe când era încă tânăr de 19 ani, Antonie a luat la inimă cuvintele Domnului nostru către tânărul bogat: „Vrei să fii desăvârșit, du-te să vinde ce ai și dă-le săracilor… și vino după Mine. .” (Matei 19:21). Și-a vândut toată moștenirea dând o parte surorii sale și restul săracilor. Apoi a mers în deșertul de est pentru a atinge perfecțiunea printr-o viață de asceză în izolare completă. A continuat să împingă din ce în ce mai mult în deșert cu mai multă austeritate și cu post mai lung. Potrivit Sfântului Atanasie, lupta lui Antonie cu demonii a devenit mai spectaculoasă. De-a lungul vieții sale în deșert, a coborât în Valea Nilului doar de două ori. Prima dată a fost în anul 311 d.Hr. A fost suficient ca el să apară cu barba lui lungă și chipul luminat printre creștinii chinuiți în timpul persecuției lui Maximinus pentru a le întări credința și a le învinge frica. A doua oară a fost în 338 d.Hr., pentru a lupta împotriva rămășițelor ereziei ariene. Faima Sfântului Antonie s-a răspândit în toată lumea. Aceasta i-a adus mulți ucenici care i-au căutat călăuzirea spirituală și a dus la a doua etapă de dezvoltare a vieții monahale.
b) Ermitism colectiv sau semi-anhoritism: ucenicii Sfântului Antonie au continuat să ducă vieți solitare în vecinătatea peșterii sale. Pe măsură ce numărul lor a crescut, a existat o mare nevoie de a avea multe așezări de anahoreți în acea zonă a deșertului. Fiecare aşezare se aduna în jurul unuia dintre acei mari şi rari maeştri sfinţi din motive de securitate atât spirituală, cât şi fizică. Aceste aşezări s-au înmulţit nu numai pentru a acoperi o suprafaţă mare în deşertul de est spre Marea Roşie, dar s-au extins şi spre vest şi spre sud. Cu toate acestea, cel mai mare dintre ele era cel din jurul peșterii Sfântului Antonie care atinsese culmile sfințeniei personale. În această dezvoltare, viețile solitare și comunale s-au echilibrat. În timpul săptămânii, fiecare călugăr locuia singur în peștera sau chilia lui. Sâmbăta și duminica, toți se adunau în biserică pentru rugăciuni comune, vecernie, liturghie euharistică, agape și lecții de viață spirituală. Acest tip de monahism permitea atât rugăciuni personale, meditații și exerciții de austeritate, cât și rugăciuni și închinare corporative.
c) Koinonia sau cenobitismul pahomian: a treia etapă de dezvoltare nu a fost o evoluție naturală din a doua. În timp ce a doua etapă progresa, iar numărul aşezărilor se înmulţea, un nou capitol din istoria monahismului era scris de Sfântul Pahomie (290 346). Povestea vieții lui este una dintre cele mai fascinante. S-a născut păgân și de tânăr a slujit în armata lui Constantin. În timpul luptelor sale, a fost profund atins de comunitățile de creștini. Ei, cu dăruire și dragoste, au slujit soldaților, le-au spălat picioarele și le-au dat de mâncare în ciuda asprimei cu care au fost tratați de ei. Bunătatea acelor creștini l-a adus pe Pahomie la creștinism. El însuși a devenit un anahorit, un discipol al celebrului pustnic Palamon. Acest stareț l-a antrenat viguros pe Pahomie în arta chinurilor autoprovocate a corpului pentru a obține puritatea inimii. Combinația dintre pregătirea sa în disciplina armată și în austeritatea spirituală, cuplată cu credința că scopul unui călugăr este rugăciunea continuă, au fost factorii care l-au determinat în mod colectiv să inaugureze a treia și ultima etapă în dezvoltarea monahismului copt, și anume: cenobitismul pahomian.
Până la moartea Sfântului Pahomie (346 d.Hr.), un număr mare de mănăstiri au fost înființate pentru a găzdui comunități de călugări răspândite în toate celelalte centre monahale și urmând stăpânirea Pahomiei. Istoricul Hardy estimează conservator numărul călugărilor din deșerturile egiptene la sfârșitul secolului al IV-lea ca fiind între 100.000 și 200.000 dintr-o populație care nu depășește 7,5 milioane de locuitori. Pravila Sfântului Pahomie este într-adevăr un reper în istoria monahismului creștin. Profesorul Atiya, un istoric distins, scrie în cartea sa „Istoria creștinismului oriental: „Tendința generală a sistemului pahomian a arătat soldatul și omul sfânt combinați într-o singură persoană.
Până la moartea Sfântului Pahomie (346 d.Hr.), un număr mare de mănăstiri au fost înființate pentru a găzdui comunități de călugări răspândite în toate celelalte centre monahale și urmând stăpânirea Pahomiei. Istoricul Hardy estimează conservator numărul călugărilor din deșerturile egiptene la sfârșitul secolului al IV-lea ca fiind între 100.000 și 200.000 dintr-o populație care nu depășește 7,5 milioane de locuitori. Pravila Sfântului Pahomie este într-adevăr un reper în istoria monahismului creștin. Profesorul Atiya, un istoric distins, scrie în cartea sa „Istoria creștinismului oriental: „Tendința generală a sistemului pahomian a arătat soldatul și omul sfânt combinați într-o singură persoană. Fiecare detaliu al activității călugărului, ziua sau noaptea, era prescris de legiuitor: ținuta fratelui, hrana lui, orele și modul de somn, călătoriile sale, orele sale de închinare și un cod penal care trebuia aplicat cu rigurozitate împotriva delinctorilor. Cu toate acestea, Pahomius nu a fost un gigant inuman care a impus un regim fără milă adepților săi… Un călugăr trebuie să înfrâneze trupul, dar nu era necesar ca el să-l distrugă în căutarea raiului.”
Monahismul copt a devenit cunoscut în întreaga lume în principal datorită biografiei scrise de Sfântul Atanasie despre Sfântul Antonie. Drept urmare, oameni evlavioși din multe părți ale lumii s-au adunat la aceste mănăstiri cenobite pentru a sta la picioarele acelor mari uriași spirituali și a învăța de la ei arta monahismului. Printre aceștia s-au numărat Creek, romani, capadocieni, libieni, nubieni, etiopieni și mulți alții. Fiecare naționalitate a fost desemnată un cartier special în fiecare mănăstire, având ca îndrumător stareț un concetățean. Nu existau bariere bazate pe rasă, cultură, culoare sau limbă. vastitatea deșertului egiptean a devenit doar o școală de spiritualitate coptă și misticism pentru întreaga lume. Unele dintre cele mai mari personalități ale acelei epoci au fost atrase de deșerturile egiptene pentru a-i vedea pe acești sfinți terestre și pentru a le calca pe urme. Printre aceștia s-au numărat și Sfântul Ioan Gură de Aur, episcopul Constantinopolului, Sf. Ieronim și Rufin italienii, părintele capadocian Sfântul Vasile cel Mare care a introdus monahismul în Bizanț, Sfântul Ioan Casian care a purtat monahismul copt în Franța și mulți alții.
Cineva a spus că monahismul pentru Biserică este ca temelia clădirii. Cu cât fundația este mai adâncă și mai puternică, cu atât clădirea se poate ridica mai sus și mai solidă. Istoria bisericească atestă această realitate atunci când ne spune că în vremurile de putere monahală în Egipt, Biserica era puternică. Prin rugăciunile, devotațiunile și mijlocirile lor continue, călugării fac din mănăstirile lor puterea Bisericii. Este un fapt că Biserica Coptă a suferit foarte mult de-a lungul istoriei sale lungi din cauza pârâilor, romanilor, musulmanilor și misionarilor occidentali, dar, prin harul lui Dumnezeu, puterea monahismului copt a păstrat Biserica încă în picioare ca monument al creștinismul ortodox apostolic original.
(4) Misiune coptă:
Spre deosebire de iudaism, creștinismul este o religie misionară. Exemplul și învățăturile Domnului nostru Iisus Hristos, propovăduirea ucenicilor către evrei și neamuri și simplul fapt al propovăduirii Sfântului Marcu în Egipt le-au vorbit copților cu foarte multă tărie despre caracterul misionar al Bisericii. Prin urmare, mișcarea misionară a început în Egipt la începutul primilor pași ai creștinismului prin primii convertiți. A urmat trei canale simultan:
a) Martori și misionari individuali și de grup: Aici copții au excelat. Relatările unor astfel de indivizi de la Sfântul Atanasie Apostolul până la simpla asistentă care însoțea Legiunile Romane atestă zelul și dăruirea copților de a răspândi vestea bună.
Sfântul Atanasie, Papa Alexandriei, a fost exilat de cinci ori din cauza opoziției sale ferme față de erezia ariană. Doi dintre exilați au fost în Europa, unul a început la Constantinopol și s-a încheiat la Trier și al doilea a fost la Roma. În fiecare exil a propovăduit creștinismul ortodox atât creștinilor, cât și neamurilor, și a introdus în Occident stăpânirea monahală foarte dezvoltată, precum și spiritualitatea Părinților pustiilor egiptene.
Povestea legiunii tebane (de la Teba, azi Lurer în Egiptul de Sus) este un exemplu spectaculos de mărturie a credinței creștine. Maximian, al doilea în comandă al împăratului Dioclețian, a ordonat legiunii să tabărească la granița Galiei (Franța) pentru a zdrobi o rebeliune acolo (285 d.Hr.). Legiunea a tăbărât în Elveția de astăzi. Cu o noapte înainte de atac, Maximian a ordonat legiunii să-l însoțească la templul păgân pentru a se ruga zeilor. Soldații copți au refuzat în unanimitate să se supună și au declarat că sunt creștini, declarație care l-a înfuriat pe Maximian. I-a pus la dosar și i-a decimat (adică fiecare al zecelea om ucis), sperând să-i intimideze pe restul. Soldații rămași s-au întâlnit și i-au scris o scrisoare pe care au semnat-o cu toții. Ei au scris:
„Marele Cezar – suntem soldații tăi și, în același timp, suntem sclavii lui Dumnezeu. Îți datorăm serviciul nostru militar, dar credința noastră primordială o datorăm lui Dumnezeu. De la tine ne primim salariile zilnice; de la El răsplata noastră veșnică. Mare Cezare, nu ne putem supune ordinului dacă este contrar poruncilor lui Dumnezeu. Dacă ordinele tale coincid cu poruncile lui Dumnezeu, noi ne vom supune, dacă nu, „ar trebui să ascultăm mai degrabă de Dumnezeu decât de om”. (Fapte 5:29) pentru că loialitatea noastră față de El depășește toate celelalte loialitate Vă slujim, dar nu vom renunța la credința noastră în Domnul nostru, și declarăm în mod deschis.”
Această statornicie a întregii legiuni l-a înfuriat pe Cezar și a ordonat soldaților romani să ștergă toată legiunea, ceea ce au făcut. Istoricul Pere Cheneau a descris evenimentul astfel:
„Astfel au fost martirizați…. A fost un holocaust puternic; un masacru fără egal, câmpiile au fost îmbătate de sânge și trupurile împrăștiate în vânt. Dar, fiind dispuși să facă sacrificiul suprem, oamenii Legiunii Tebane au dovedit că credincioșia lor față de Domnul și Regele lor Ceresc a depășit vitejia lor ca soldați în armata conducătorului temporal”.
O asistentă însoțitoare pe nume Verena a fost martoră la toate acestea. După câteva zile de rugăciuni și meditație, ea și-a dat seama că Dumnezeu, în înțelepciunea Sa, a cruțat-o să-și facă lucrarea de misionar pentru acei păgâni. Prin urmare, ea și-a petrecut restul vieții predicând pe Hristos oamenilor din Elveția. În plus, ea le-a învățat igiena de bază. Până astăzi, ea este înfățișată în icoana ei ca având o ulcior cu apă într-o mână și un pieptene în cealaltă.
Misionarii copți au ajuns până în Insulele Britanice cu mult înainte de sosirea Sfântului Augustin de Canterbury în 597 d.Hr. Stanley Lane-Poole, binecunoscutul istoric a scris:
„Nu știm încă cât de mult datorăm noi, în Insulele Britanice, acestor pustnici îndepărtați. Este mai mult decât probabil ca lor să fim datori pentru prima predicare a Evangheliei în Anglia, unde, până la venirea lui Augustin, egipteanul. stăpânirea monahală a prevalat Dar mai importantă este credința că creștinismul irlandez, marele agent civilizator al Evului Mediu timpuriu printre națiunile din nord, a fost copilul Bisericii egiptene Șapte călugări egipteni sunt îngropați la Desert Uldith ceremoniile și arhitectura Irlandei din cele mai vechi timpuri care amintesc de rămășițele creștine anterioare din Egipt decorația cu aspect bizantin… poate fi urmărită din influența misionarilor egipteni, avem de mulțumit copților mai mult decât ne-am imaginat.”
Istoria ecleziastică este impregnată cu relatări captivante despre creștinii copți care au predicat creștinismul în nordul, vestul și sudul Africii, Arabia, Persia, India și Europa. Descoperirile arheologice susțin aceste relatări despre care istoricii timpurii credeau că sunt povești legendare.
b) Misionari numiți în câmpurile de misiune: De la înființarea Bisericii în Egipt, unii dintre primii convertiți creștini copți au fost însărcinați în câmpurile de misiune. Tradiția ne spune că Sfântul Marcu, în călătoria sa misionară de la Alexandria la Pentapolis (cele cinci națiuni din nord-vestul Africii), a luat cu el niște copți pentru a-l ajuta să predice oamenilor acelor națiuni.
Prin scrierile istoricului bisericesc Eusebins, episcop de Caesurae (260-340 d.Hr.) devine clar că munca misionară a fost o mișcare organizată în Biserică și școala ei catehetică. Au fost numiți misionari și li s-au atribuit câmpuri de misiune. El a scris:
„Acum, pe vremea aceea, era un om cu mare râvnă pentru învățătură, numit Pantaenus. El a arătat o dragoste atât de arzătoare și un zel pentru cuvântul divin, încât a fost numit vestitor al Evangheliei lui Hristos pentru națiunile din Răsărit”.
În cursul secolelor al III-lea și al IV-lea și odată cu ascensiunea monahismului, mulți călugări pahomieni din partea de sud a Egiptului au fost trimiși în Nubia ca misionari. Aceștia, împreună cu câțiva creștini copți care au fugit de persecuția romană, au mers spre sud, în sus, pe Valea Nilului, pentru a câștiga convertiți la Hristos. Este intrigant să știm că întregul regat a fost convertit oficial la creștinismul ortodox în anul 559 d.Hr.
Cu toate acestea, cel mai spectaculos eveniment din activitatea misiunii copte a fost creștinizarea Abisiniei (Etiopia) de către Frumentius. El și fratele său Aedesius erau creștini copți care locuiau în Tir. Într-una dintre călătoriile lor comerciale în India, au avut o epavă în apropiere de Axoum, capitala Abisiniei. Ei au fost duși la rege care l-a numit pe Aedesius ca paharn al său și pe Frumentius ca secretar personal și tutore al tânărului prinț moștenitor Aeizanas. Frumentius l-a învățat pe Aeizanas cei patru R (citit, scris, aritmetică și religie – creștinismul). Când Aeizanas a devenit rege, a fost convertit la creștinism și a decretat creștinismul drept religie oficială a țării. Imediat Frumentius s-a dus la Alexandria, la Sfântul Atanasie Patriarhul cerându-i să trimită un episcop care să întemeieze Biserica acolo. Sfântul Atanasie l-a ales pe Frumentiu și l-a hirotonit, dându-i numele de Episcop Salama. De atunci, Biserica Etiopiană privește Biserica Coptă drept Biserica-Mamă.
c) Pelerinii la Biserica Alexandriană: După cum am menționat mai devreme, creștinii din aproape toate națiunile lumii cunoscute la acea vreme, veneau în Egipt fie să studieze, fie să stea la picioarele acelor uriași spirituali, Părinții deșerților egipteni. La întoarcerea pe meleagurile lor, acei studenți și pelerini au importat spiritualitatea, gândirea, dogma, practica și domnia monahală ale Bisericii Ortodoxe Alexandrine. Acolo, au scris cărți (precum Ioan Cassian) și au înființat mănăstiri, biserici, eparhii și chiar școli teologice. Cu alte cuvinte, acești pelerini au devenit misionari indigeni ai Bisericii Copte în națiunile lor și printre oamenii lor.
COPȚII SUB stăpânirea arabă
a) Între Calcedon (451) și Cucerirea Arabă (642): Prima schismă din Biserica Apostolică a avut loc la Sinodul de la Calcedon din 451 d.Hr. Schisma părea a fi rezultatul unei dispute teologice între Bisericile Răsăritene (Ortodoxe) și Bisericile occidentale (romano-catolice) cu privire la Natura lui Hristos. Copții au fost etichetați drept „monofiziți”, Roma și Constantinopolul drept „diofiziți”. Cu toate acestea, adevăratul motiv din spatele disputei a fost mai degrabă de natură politică decât teologică. Motivul ascuns a fost ca Biserica Occidentală să transfere Papalitatea din Alexandria la Roma. Cu siguranță, dialogul actual dintre romano-catolici și ortodocși a avut ca rezultat acordul celor două Biserici cu privire la natura lui Hristos; deși se discută încă alte evoluții teologice (adică Purgatoriul, Imaculata Concepție…etc.).
Următoarele Calcedonului au fost una dintre cele mai triste perioade din istoria antichității creștine copte. Patriarhul ortodox al Alexandriei a fost depus și exilat de autoritățile civile și ecleziastice occidentale. Bizantinii au instalat un patriarh imperial bizantin pentru Scaunul Alexandriei. Acest lucru i-a înfuriat pe copți și ei au ripostat alegând un patriarh ortodox rival. În consecință, Scaunul Alexandriei a fost împărțit între doi patriarhi, melchitul sau regalistul Calcedonian din Constantinopol și nativul iacobit sau monofizit care nu recunoaște Calcedonul. Bizantinii, ajutați de autoritățile civile, i-au persecutat pe copți foarte sever, masacrundu-i chiar și atunci când se închinau în bisericile lor. Toate încercările de a reconcilia cele două linii au eșuat până la invazia arabă a Egiptului, când era pe cale să fie scris un nou capitol din istoria opresiunii copților.
b) Cucerirea arabă (642 d.Hr.): Amr ibn al-As. generalul armatei arabe în timpul califatului lui Umar ibn al-Khattab, după ce a cucerit Persia și a preluat Siria în 636 și a cucerit Ierusalimul în 638, s-a întors spre Egipt pentru a-l invada. Cu 20.000 de călăreți arabi, a reușit să preia orașele răsăritene și fortărețele bizantine din Deltă, ajungând până la cetatea Babilonului. La acea vreme, Bizanția a numit un bărbat numit Cyrus să fie atât guvernator civil, cât și patriarh melcit (regalist). A preluat Patriarhia de la Patriarhul Ortodox Anba Senjamin care a fugit în deșert. Când Cirus a auzit de capturarea musulmanilor a cetăților de Est și a constatat că asediul Babilonului a fost prelungit, a predat cetatea în 641. La scurt timp după aceea, arabii s-au mutat în capitala Alexandria. Cyrus a fost reinstalat de Bizanția ca guvernator al Alexandriei. Prin trădare, el a predat și acel oraș arabilor în speranța că va fi recompensat și va fi numit de arabi ca Patriarh al Bisericii Copte din Egipt. Visul lui nu s-a împlinit.
Până în 642 Egiptul a trecut din mâinile împăraților de la Constantinopol, în mâinile arabilor musulmani, nici egipteanul nu era. Orașul Alexandria, cu cele 4.000 de palate, 4.000 de băi publice, 400 de teatre și 40.000 de coloniști evrei bogați, a fost recucerit pentru scurt timp de Bizanția din Marea Mediterană, dar apoi luat înapoi de arabi. Pentru a evita astfel de incidente în viitor, Amr și-a mutat capitala din Alexandria la al-Fustat (Vechiul Cairo) și a ordonat arderea orașului Alexandria. Odată cu el, marea bibliotecă și Muzeul Alexandriei au luat foc. Este corect să spunem că acest incident special este un subiect controversat în rândul istoricilor.
De-a lungul acestor treisprezece secole, copții supraviețuiseră sub stăpânirea arabă la tot felul de tratamente, de la toleranță considerabilă până la persecuții severe, în funcție de conducătorul din acea vreme. La începutul stăpânirii musulmane și timp de multe secole după aceea, creștinilor copți li s-a dat posibilitatea de a alege fie să adopte islamul, fie să se predea necondiționat și să plătească tribut, fie sabia (adică să fie uciși). Copții văzuseră mulți dintre ei fiind martirizați sau convertindu-se la islam. Totuși, prin har divin, ei și-au biruit necazurile cu o credință puternică și o râvnă pentru spiritualitate și slujirea lui Dumnezeu. Secolul al XX-lea a cunoscut o renaștere destul de mare în toate aspectele slujirii Bisericii.
c) Biserica coptă în prezent: astăzi, copții numără aproximativ șase milioane, iar liturghia coptă este încă celebrată în forma sa originală. În Biserica Coptă sunt folosite trei liturghii, liturghia Sfântului Chiril, liturghia Sfântului Vasile și Liturghia Sfântului Grigorie. Potrivit tradiției, liturghia Sfântului Chiril este inițial cea a Sfântului Marcu. A fost transmisă oral generațiilor următoare și în cele din urmă consemnată de Sfântul Chiril cel Mare în secolul al V-lea. Este considerat cel mai mare, cel mai vechi și cel mai complet text liturgic existent. Ca operă de literatură religioasă, este supremă.
Biserica coptă trăiește în acest secol o renaștere destul de semnificativă în multe aspecte ale vieții sale; în slujirea ei atât în țară cât și în străinătate, în educație și în ecumenism. Au fost ridicate instituții în Egipt pentru a prezenta lumii facilități de cercetare în Știința Coptologiei. Mișcarea de tineret și școlile duminicale au lucrat cu mult zel pentru a ajuta atât copiii, cât și părinții lor să trăiască în lume, dar să nu fie din lume. Pentru aceste slujiri au fost înființate două episcopii noi, una pentru tineret, cealaltă pentru educația religioasă și teologică. Numărul seminariilor logice a crescut enorm în tot Egiptul, iar curricula a fost foarte dezvoltată pentru a reflecta progresul cercetării în domeniile patristicii, educației religioase etc. și să discute noile tendințe din teologia de astăzi. Institutul Sf. Didimus pentru Nevăzători pregătește cântare care constituie o slujire importantă în săvârșirea Liturghiei. Mai mult, alte seminarii teologice ortodoxe copte au fost înființate în SUA și Australia. Au fost introduse noi ministere precum proiectul „Diaconia” pentru a răspunde nevoilor oamenilor din mediul rural.
Misionarii Bisericii Copte au fost trimiși în ultimele decenii în multe țări africane și un episcop a fost hirotonit să se ocupe de această slujire. Este de observat că, odată cu căderea colonialismului, africanii caută în Egipt conducerea religioasă și îndrumarea spirituală, deoarece este singura Biserică africană indigenă. Alte biserici sunt înființate în Kuweit, Libia, Liban, Europa, Anglia, America de Nord și de Sud, Insulele Caraibe și Australia. Acasă s-au construit noi biserici și s-au înființat noi mănăstiri.
Numărul călugărilor și călugărițelor a crescut în ultimii cincizeci de ani. Biserica a ieșit din izolare pentru a se întâlni cu alte biserici, atât catolice, cât și protestante, în Sinoadele Ecumenice. Dialogurile dintre Biserica Coptă și alte Biserici au fost inițiate și purtate de însuși Patriarhul Copt, în dragoste frățească, pentru a lucra la realizarea unității credinței.
